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위빠사나란? I 사마타와 위빠사나
위빠사나란?

위빠사나라는 말은. 위라는 말과 빠사나라는 두단어로 이루어진 복합어입니다. 위(Vi)라는 말은 세가지 특성을 말하는 데, 무상하고, 고통스럽고 무아인것, 그 어디에도 나라는 것은 없다는 것을 뜻합니다. 빠사나(Passana)는 깨달음 또는 바른 이해을 의미합니다. 두 단어가 합쳐지면 그것은 무상, 고, 무아의 깨달음 또는 바른 이해를 의미합니다. 이러한 위빠사나는 중국에서 ‘관(觀)’, ‘내관(內觀)’으로 옮겨졌고, 영어로는 ‘insight’로 옮겨졌습니다.

위빠사나는 우리의 몸과 마음에서 일어나는 것은 무엇이든지 일어나는 대로 알아차리거나 관찰하는 것을 말합니다. 일어나는 그 대상에 대하여 논리적이거나 철학적인 사고 없이 선입관을 갖지 않고 주의깊게 있는 그대로의 성품을 관찰하고 지켜보고 알아차리는 것입니다.

위빠사나는 수행자가 그들 자신의 몸과 마음을 각자의 있는 그대로의 경험을 통해 마음의 깊은 집중 뿐 아니라 몸과 마음에서 일어나는 현상을 바르게 이해하게 합니다. 사물의 성품을 바르게 이해하면 무지가 사라지고 잘못된 견해(‘내가 있다’라는 유아견(有我見), 아상(我相))도 없어집니다. 잘못된 견해가 없어지면 집착과 갈애가 생겨나지 않게 되어 모든 종류의 괴로움이 존재하지 않게 되는 ‘괴로움의 소멸’에 이르게 됩니다.

위빠사나는 부처님께서 스스로 발견하여 깨달음을 얻은 수행방법이며 직접 제자들에게 가르치셨던 수행방법입니다. 현재 미얀마, 스리랑카, 태국 등 남방불교권에서 전통이 잘 유지되고 있으며 미국과 유럽 등에서 불교의 수행법으로 널리 알려졌습니다.
영원하지 않고 괴로운 것을 느끼고 아는 것이 이 몸과 마음인데 이 몸과 마음 또한 고정된 실체는 없습니다.
이 삼법인(무상, 고, 무아)을 “위(Vi)”라고 합니다. “빠싸나(passana)”는 철견한다. 직관력으로 통찰해서 본다는 뜻입니다. 즉, 위빠싸나는 우리가 근원적으로 가지고 있는 12연기에서 나오는 무상과 무상에 따르는 고와 거기에 따르는 무아를 우리가 직관력으로, 정신 집중력으로 그것을 분명하게 알 수 있다는 것입니다. 또 그것을 보고자 하는 것이 위빠싸나 수행방법이라는 것입니다.


사마타와 위빠사나

모든 전 세계의 종교를 총망라하거나 종교를 초월해서 정신 집중법이란 결국 이 두 가지의 범위에 들어가게 됩니다.
먼저 사마타란 어느 한 대상을 놓고서 그 대상에만 집중하는 것을 말합니다. 어느 한 대상에 집중했을 때 매우 고요함과 빠르게 정신을 집중할 수 있는 힘을 갖게 됩니다. 그러나 그 대상을 떠났을 때 평화스러움이나 고요함 등은 지속이 되지 않고 잊어버리게 됩니다. 다시 원상태로 돌아가게 된다는 뜻이지요. 이것이 사마타의 단점입니다.
사마타는 대상이 꼭 한 가지입니다. 예를 들면 좌선을 할 때 일어남과 사라짐을 보고 있는데 생각이 밖으로 나갈 때가 있습니다. 생각이 밖으로 나갔을 때 그 생각을 쫓아 밖으로 나가지 말고 일어남, 사라짐을 보는 1차적인 집중대상, 인식대상을 그대로 보고자 노력을 하여야 합니다. 그것이 사마타입니다.

내가 가지고 있는 1차적인 대상에 머물고자 했을 때 평온함과 고요함을 가져다주기 때문입니다. 그리고 그것이 좋기 때문에 자꾸 그곳에 머물려고 하게 됩니다.
사마타에서는 한 가지 대상을 정하면 그것이외에는 다른 것에 관심을 두거나 다른 인식대상을 바꿔서는 안됩니다. 그것에 몰두하셔야 합니다.
그러나 위빠싸나는 대상이 한 가지로서만 정해져 있지 않습니다. 위빠싸나의 대상은 모든 것이 다 대상이 됩니다. 즉 이 순간에 내가 인식할 수 있는 것들은 다 대상이 될 수 있는 것이지요.
예를 들면 1차적 대상인 일어남, 사라짐을 보고 있을 때 마음이 밖으로 나갑니다. 밖으로 나간 것은 지금이고 배가 일어나고 사라지는 것을 알았던 것은 과거입니다. 그러면 과거에 매달리지 말고 현재에 밖으로 나간, 인식하고 있는 것이 무엇인가를 알아야만 합니다. 그렇게 알았을 때, 시간은 멈춰있지 않고 계속 지나가고 그 대상 또한 그곳에 멈춰있지 않고 다른 데로 갑니다. 다른 데로 간다는 것은 장소를 이동했다는 것이 아니라 한 대상에 집중되어 있더라도 그 대상이 바뀌는 것을 잘 보면 인식할 수 있다는 뜻입니다.

우리의 몸과 마음은 우리가 인식하거나, 인식하지 못하더라도 굉장히 빠르게 움직이고 있습니다. 그 변화하고 있는 것을 얼마나 집중하고 있느냐 하는 상태에 따라 변화의 상태를 많이 알든지 적게 알든지 하게 되는 것입니다.

위빠싸나는 대상은 지금 이 시간에 내 몸과 마음에서 일어나는 모든 것들이 다 대상이 되는 것입니다. 졸음이 오면 졸음이 대상이 되고 가려우면 가려움이 대상이 되고 뻐근함이나 아픔, 마음 언짢음, 수행이 안 될 때의 불쾌함 등 모든 것이 수행의 대상이 되는 것입니다.

수행의 대상은 크게 4가지 부류로 나눌 수 있습니다. 그것은 신체와 감각, 감정과 마음, 인식의 대상과 또 마음의 대상, 인식의 대상의 확정적인 것 이렇게 4가지(身, 受, 心, 法)로 나눌 수 있습니다.
사마타는 정신집중만 있습니다. 위빠싸나에서는 정신집중과 지혜를 갖게 됩니다. 그러나 수행하는 데 있어서는 사마타나 위빠싸나 중에 어느 것이 좋고 어느 것이 나쁘다라는 것은 없습니다.
앞서 이야기했듯이 사마타에서는 대상에서 떠나 현실로 왔을 때는 집중했을 때 느끼는 감정들을 느끼지 못하고 위빠싸나에서는 그 대상을 떠나더라도 수행을 기억했을 때 그것이 이어질 수 있습니다. 또 위빠싸나에서는 대상이 이 순간에 인식하고 있는 모든 것이 되기 때문에 정신집중을 언제나 끊이지 않고 지속할 수 있는 장점이 있고 그 장점이 있는 만큼 마음을 챙겨야 하는 어려움 또한 있는 것입니다. 물론 어려움은 사마타도 마찬가지입니다.

사마타에서는 정신집중만 하기 때문에 어느 한 곳에만 깊게 들어가기 때문에 그 현상을 보기는 어렵습니다. 고요함과 평온함과 행복감을 느끼고 그 속에 빠져버리기 때문에 어떤 현상들이 일어나고 사라진다든가 어떤 존재성의 변화성이나 모든 것들이 항상 지속되지 않는다는 것, 이런 것들을 느끼지 못한다는 것입니다.
그러나 위빠싸나는 인식되고 있는 대상을 관찰했을 때 그 대상이 항상 지속되지 않고 변화하는 것을 알게 될 것입니다. 즉, 일차적인 대상인 일어남과 사라짐을 보다가 우리의 인식은 밖으로 나가서 옛날을 회상하든지 앞날을 계획하고 있든지 어떤 것이 보이든지 하는 현상을 알 수 있게 됩니다. 또한 지금 성냄이나 근심, 불안이 있다는 것을 알 수 있습니다. 그러한 상태를 잘 관찰했을 때 그 관찰대상이 지속이 되지 않고 사라진다는 것도 알 수 있습니다.
그러면서 하나가 사라지면 아무 것도 없는 게 아니라 금방 또 다른 새로운 대상이 나타나게 되는 것이지요. 그래서 그 대상을 또 잘 관찰했을 때 그 대상도 사라지게 됩니다. 사라지자마자 또 새로운 대상이 나타나게 됩니다.

물론 어떤 대상을 관찰했을 때 사라지게 되면 우리의 의식은 자연스럽게 배가 일어나고 사라지는 것으로 오게 됩니다. 배가 일어나고 사라지는 것으로 왔을 때 면밀하게 집중해서 봐야하는 것이지요.
집중해서 봤을 때는 배가 일어나는 것이 항상 같은 모양, 같은 크기, 같은 형태로서 일어나지 않다는 것을 알게 됩니다. 이렇게 모든 것은 대상을 관찰했을 때 일어나고 사라진다는 것을 알고 모든 것은 연속적이지 않고 변화한다는 것을 내 몸과 마음을 통해 알 때 지혜가 생기게 됩니다.
앞에서도 말했듯이 ‘위’는 삼법인을 이야기합니다. 영원하지 않다는 것을 한 인식의 대상을 관찰했을 때 그 대상이 사라지고 사라지자말자 또 새로운 것이 끊임없이 사라지고 일어난다는 것을 알게되었을 때 모든 것은 지속이 되지 않는구나 하는 것을 알게 됩니다. 참으로 무상함을 알게 되는 것이지요.

그 다음으로 좌선을 할 때 시간이 지나면 육체적으로 아픔을 느끼게 됩니다. 아픔이나 뻐근함 저려옴은 절대 우리가 원하지 않던 것입니다. 그렇지만 그것은 원하건 원하지 않건 간에 오게 됩니다. 그럴 때 그 아픔을 당연한 것으로 보고서 그것을 관찰해야 합니다. 그래서 삼법인 중 두 번째인 모든 것은 괴로움이다. 아픔이다라는 것을 알게 되는 것입니다.
무상하고 괴로운 몸을 가지고 있는 이 몸이, 내가 전혀 원하지 않은 이 몸이 나라고 생각하고 있는 것은 잘못된 생각입니다. 이렇게 자신의 몸과 마음을 잘 관찰하였을 때 우리는 모든 현상이 무상하고 괴롭고 무아인 것을 알게 됩니다.
수행하였을 때 관찰을 할 수 없을 정도로 집중력이 떨어지면 사마타로 수행하여도 매우 좋습니다. 도저히 아랫배가 일어나는지 사라지는지, 내 인식이 밖으로 나가서 과거로 가는지 미래로 가는지 마음이 방황하고 있는지를 모를 정도로 관찰력이 생기지 않을 때는 정신집중이 될 수 있는 사마타를 하는 것이 좋습니다.
그래서 마음의 평온함과 정신을 모을 수 있는 힘이 길러지면 위빠싸나를 하게 되면 쉽게 수행할 수 있습니다.
그러나 배가 일어나고 사라짐이나 인식 대상에 대한 관찰력에 힘이 붙게 되면 바로 위빠싸나로 들어가도 무방합니다.

위빠싸나 수행을 할 때는 두 가지를 기억하십시오.
하나는 명칭을 붙일 때 분명하게 붙여야 합니다. 즉, 습관적으로 붙이지 말고 분명하게 붙이라는 것입니다. 또한 명칭을 사용했을 때 너무 늦거나 너무 빠르게 붙이지 말라는 것입니다.
배가 일어나고 사라지는 일차적인 대상을 볼 때 배가 불러집니다. 그것을 보고 ‘일~어~남~’ 했을 때 관찰력은 매우 둔화될 것입니다. 그렇다고 너무 빠르게 ‘일어남,일어남...’이라고 했을 때 집중력은 분산되게 됩니다.
일어난 움직임을 느낌으로 알아서 일어난 속도에 따라 ‘일어남~’. 더 빠르게 움직이면 ‘일어남’. 더 천천히 움직이면 ‘일어남, 일어남, 일어남.’ 하고 몇 번 반복해서 명칭을 붙입니다.
두 번째로 관찰을 했을 때에는 재빠르게 관찰을 하여야 합니다. 관찰이라는 것을 알려면 우선 집중이라는 것을 알아야 합니다. 집중이란 마음이란 것을 모아 알아야 할 대상에 초점을 맞추는 것을 말합니다. 또한 알아차림이란 초점을 맞춘 대상이 변화하는 내용을 있는 그대로 연속적으로 아는 것을 말합니다. 관찰이란 집중과 알아차림을 합친 것을 말합니다.
예를 들어 화를 내는 경우 자신이 화를 내고 있다는 것을 알았을 때 관찰이 됩니다. 화를 내고 있을 때 화를 내고 있는 대상만 알 뿐 화를 내고 있다는 것을 모르면 관찰이 되지 않는 것이지요.
화를 내면, 화를 내는 마음과 화를 내는 것을 아는 마음이 있습니다. 우리는 뒤의 마음을 쫓아가야 합니다. 자신이 무엇을 하고 있는 가를 계속 지켜보아야 합니다.

관찰의 일차적인 대상인 배가 일어나고 사라지는 것을 관찰했을 때 생각은 밖으로 나갑니다. 나가서 계획하던 어떤 일이나 방황하는 생각이나 지난날의 회상이나 앞날의 상상을 할 때 재빠르게 그것을 관찰하여야 합니다.
마치 명칭을 붙였을 때 ‘일~어~남~’하듯이 관찰력을 늦추었을 때 대상을 쉽게 놓치게 됩니다. 쉽게 놓친다는 것은 생각에 생각을 계속 만들어가서 내가 지금 무엇을 하고 있는가를 모르게 된다는 것입니다.
인식대상들이 계속 하나씩 생기게 되어 그것을 알아차리면 그것은 사라지게 됩니다. 사라지면 사라지는 순간에 다른 인식이 나온다는 것을 꼭 명심하여야 합니다. 그리고 사라지는 대상을 끝까지 관찰하여야 합니다.

그리고 그 대상을 의도적으로 막지 말고 계속 진행되는 상태를 보아야 합니다. 그 대상을 보는 관찰력이 있으면 그것은 사라지지만 그 대상이 사라지게 되면 그 때 우리는 그 대상을 잊어버리게 됩니다. 즉, 좀 어려움 표현이지만 배가 일어남, 사라짐을 보았을 때 그 움직임을 쫓아가서 보면, 배가 움직이고 꺼짐을 보게 됩니다. 그러다가 마음이 다른 곳으로 가면 내가 생각을 하고 있구나 하는 것을 알게 됩니다. 생각하고 있는 것을 알게 되었을 때 생각이 없어져버립니다. 그 때 마음을 놓쳐 버리면 마음이 뱅뱅 돌아다니게 됩니다.
또한 수행이 잘 되다보면 일어남~하고 정지가 되고 사라짐~하고 정지됩니다. 이 정지되는 순간에 대상이 아무 것도 없기 때문에 마음은 금방 나가버리고 맙니다.
한 대상을 알면 대상은 사라집니다. 그러면 사라지자 말자 금방 다른 대상이 나타난다는 것을 알아야 합니다. 만약 관찰을 하는 데도 그 대상이 나타나지 않는다면 그 때는 재빠르게 일어남, 사라짐으로 돌아가야 합니다. 또 일어남, 사라짐으로 왔을 때 일어남과 사라짐의 중간, 정지된 순간에는 앉아있는 모습이나 몸의 닿아있는 부분-입술, 손과 손, 엉덩이와 바닥, 그 닿는 부분에 인식이 가 있어야 합니다. 그러다가 배가 일어나고 꺼질 때 다시 거기로 돌아가야 합니다.
다시 말하면 우리의 인식은 항상 자신의 몸과 마음을 떠나지 말고 있는 그대로 보아야 한다는 것입니다. 그래야만 우리 몸과 마음의 참 성품을 알게 되는 것입니다.
이것은 매우 쉽고 간단한 방법입니다. 초심자에서부터 아라한에 이르기까지 이 방법으로 수행해야 합니다.

수행하는 몸이 따로 있고 일상적인 생활을 하는 몸과 시간이 따로 있는 것이 아닙니다. 또 같은 말, 같은 생각, 행위를 하더라도 8정도를 생각하여 올바른 말과 생각, 노력을 하도록 잊어버리지 말고 자꾸 상기하십시오. 그것이 여러분을 올바른 쪽으로 가도록 변모시킬 것입니다. 그것은 가장 큰 힘을 가져다 줄 것입니다. 그 올바른 힘으로서 부처님께서도 신통력이 아니라 올바른 힘을 얻게 되고 지금까지 우리에게 영향력을 미칠 수 있게 된 것입니다.
올바른 수행의 힘은 부처님이 열어 보이셨고 그 제자들이 증명한 것입니다. 그 길은 부처님이나 스님, 부모, 자식이라도 대신 가 줄 수 없는 길입니다. 우리 스스로 누구의 힘도 빌리지 않고 떳떳하게 가야하는 길입니다. 자신이 가지고 있는 이성의 힘과 하고자 하는 노력으로 바른 생각으로. 바른 마음 챙김으로 갔을 때 부처님이 가신 그 길을 똑같이 가게 될 것입니다.